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Houang-po

L’essentiel de la méthode de transmission de l’esprit par Houang-po Ni corps ni esprit : voilàla Voie suprême par Houang-po

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Le "non-esprit"

Par Houang-po

Extrait du Wan-Ling lou

« L’esprit est le Bouddha, et le non-esprit : la Voie (1). Dès lors, il suffit de ne pas entrer dans un état d’esprit agité de pensées sur l’être et le non-être, les qualités et les défauts, autrui et soi-même, le sujet et l’objet… car le fond de l’esprit, c’est le Bouddha, le fond du Bouddha, l’esprit, et l’esprit est comme le ciel (2). « Le vrai corps absolu du Bouddha est comme le ciel  », est-il dit, et rien ne sert de le chercher ailleurs, « car toute quête s’avère douloureuse  » (3). Atteindre l’éveil d’un Bouddha en se livrant, par exemple, aux six transcendances et àl’infinité des pratiques pendant des kalpas aussi nombreux que les grains de sable du Gange, ce n’est toujours pas le fruit ultime, parce que tout cela relève encore de la fabrication de séries causales. Quand les causes primaires et secondaires n’existent plus en tant que telles, les choses retournent àl’impermanence, et en ce sens, il est dit que : « Les corps de jouissance et d’apparition ne sont pas le Bouddha réel et ils ne prêchent pas la vraie méthode.  » Il suffit donc de reconnaître son propre esprit pour que les notions de moi et d’autrui se résorbent dans le Bouddha originel  ».

(1) Maître Pen-tsing du mont Sse-k’ong, disciple direct de Houei-neng, dit : « Si vous voulez chercher le Bouddha, l’esprit est le Bouddha. Si vous voulez comprendre la Voie, le non-esprit est la Voie.  » On lui demanda : « Que veut dire « l’esprit est le Bouddha  » ? « On s’éveille au Bouddha par l’esprit, répondit-il, mais c’est le Bouddha qui voile l’esprit. Quand on réalise le non-esprit, il n’y a même plus de Bouddha.  » « Que veut dire « le non-esprit est la Voie ?  »  » « La Voie se fonde sur le non-esprit, lequel a pour nom « Voie  ». Comprendre le non-esprit, c’est la Voie.  » Cf. Lampe, ch. 5, p.247bc.

(2) Le ciel est la plus appréciée des métaphores de l’esprit, lui-même métaphore de la « vraie vie  ». Voici la stance de passation de Vasumitra, le 7ème Patriarche indien : « L’esprit ressemble au ciel, /Et pour le montrer, au ciel on a recourt, /Car lorsqu’on comprend ce qu’est le ciel, /Plus rien n’est vrai, plus rien n’est faux.  » Lampe, ch.1, p. 208b. Bodhidharma écrit dans son Traité de l’éveil àl’essence (Wou-sing-louen, in Iriya, p. 95n) que : « Savoir que l’esprit est le ciel, c’est ce qu’on appelle « voir le Bouddha.  » On peut également mentionner les techniques « célestes  » de la Section de l’Espace (klong-sde) des tantras de l’Atiyoga (rdzogs-chen) transmises dans l’école rNying-ma-pa du bouddhisme tibétain.

(3) On trouve dans le Traité des deux accès et des quatre pratiques ce distinguo provenant des soà»tras : « Le bonheur consiste àne rien chercher, car toute quête s’avère douloureuse.  » Le miroir de l’école (Tsong-king-lou), ch. 45, « cite  » : « Avec l’esprit, tout est douloureux. /Le bonheur, c’est le non-esprit.  »

Traduction du chinois et notes : Patrick Carré
In Houang-po, Maître Tch’an du IXe siècle. Entretiens.
Editions des Deux océans, 1985.

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