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Kalachakra ou l’expérience du lien universel
Kalachakra nous relie à tous les êtres et toutes les formes de vie. Sa Sainteté explique comment ce système de méditation, considéré comme suprême dans le bouddhisme tibétain, est fondé sur le développement d’une compassion qui embrasse tous les êtres, exprimant l’amour de Bouddha « illimité et relié à tout  ». Par
extrait du livre de Sa Sainteté le Dalaï-Lama L’initiation de Kalachakra texte intégral du rituel et enseignement de Sa Sainteté traduit et présenté par Sofia Stril-Rever, ed. Desclée de Brouwer Kalachakra nous relie à tous les êtres et toutes les formes de vie. Sa Sainteté explique comment ce système de méditation, considéré comme suprême dans le bouddhisme tibétain, est fondé sur le développement d’une compassion qui embrasse tous les êtres, exprimant l’amour de Bouddha « illimité et relié à tout  ». En ce sens, les enseignements de Kalachakra, pour sophistiqués qu’ils soient et bien qu’ils appartiennent au Vajrayana, se situent dans la continuité du Mahayana et ils sont donnés par le Bouddha, au nom d’une compassion extrême, pour faire mà »rir le karma de tous les êtres. Le yoga qui embrasse tous les êtres « Engendrer l’esprit du yoga qui embrasse tous les êtres signifie qu’on fait naître la pensée d’Eveil, aux plans relatif et ultime. C’est le point le plus important. Nous décidons tout d’abord d’être bons et altruistes, orientés autant que possible vers les autres, en utilisant le raisonnement et toutes les méthodes efficaces. Comme le dit Shantideva dans La Marche vers l’Eveil à propos du contraire de l’altruisme : « Si l’on n’est pas prêt à échanger Si nous ne sommes pas capables d’échanger notre égocentrisme, c’est à dire la recherche de notre satisfaction aux dépens de celle d’autrui, contre une attitude visant à développer le bonheur d’autrui, nous serons d’une part incapables de réaliser pour finir l’état de Bouddha, d’autre part malheureux dès à présent, soumis aux innombrables souffrances de l’existence cyclique. A l’évidence, dans notre situation actuelle, à cause de la colère et de la haine, nous ne pouvons aboutir à une véritable paix mondiale durable. Bien que plusieurs personnalités abordent les bons sujets, tels que le désarmement et le contrôle de l’armement, comment atteindre ces buts la haine au cœur ? C’est impossible. On y parviendra seulement dans la paix de l’esprit, par la puissance de l’amour, la bonté et la confiance mutuelle. On ne saurait cultiver la confiance au moyen de la haine et, sans confiance réciproque, comment accomplir de nobles objectifs ? On aura beau rédiger un énorme document au moyen d’un énorme stylo, les gens ne le respecteront pas, si quelque chose ne va pas dans leur cœur. La paix mondiale ne peut venir que de la bonté du cœur. Au niveau de la famille, de la nation et du monde, la paix avance grâce à une bonne motivation, un cœur chaleureux, un vrai sentiment d’humanité. Même si, dans un couple, on s’est promis de vivre ensemble pour toute la vie, une fois que la colère et la haine naissent et grandissent, il en résulte le divorce. Ces choses, évitables, proviennent de la haine, du manque de bonté, d’amour, de compréhension et de respect mutuel. Tout cela est très clair. Nous devons cultiver la bonté avec une résolution puissante. Puis nous pensons que cette attitude bienveillante, développée au point que nous sommes animés de la détermination puissante et active de vouloir secourir tous les êtres sensibles, se transforme en un disque de lune au niveau du cœur. Sans un tel sentiment, il ne sert à rien de visualiser un disque de lune. Il est donc important de faire naître un sentiment déterminé, qui se transformera ensuite en un disque de lune. Telle est la partie du yoga qui embrasse tous les êtres, correspondant au plan relatif de la pensée d’Eveil. La grande compassion fondée sur la réalisation de la vacuité L’autre partie est basée sur la réalisation de la vacuité. Quelle est la condition pour que les objets connaissables nous apparaissent ? Quand ils nous apparaissent, ils ne semblent pas avoir été posés par le pouvoir de la pensée conceptuelle ; ils semblent plutôt exister de manière objective. C’est certain. Mais si les objets existaient tels qu’ils nous apparaissent, ces objets correspondant à leur désignation deviendraient de plus en plus clairs au fur et à mesure qu’on les cherche. Or le fait est que, quand on cherche les objets correspondant à leurs désignations, ils deviennent opaques – on ne les trouve pas. Toutefois, cela ne prouve pas que les phénomènes n’existent pas, car, à l’évidence, ils ont le pouvoir de nous être simultanément utiles et nuisibles. Puisque tel est le cas, on dira que les phénomènes existent assurément. Cependant, quand on cherche les objets correspondant à leurs désignations, on découvre qu’ils n’existent pas objectivement de leur propre fait. Il est donc établi indubitablement que ces objets n’existent pas intrinsèquement, mais en vertu de conditions extérieures. Puisqu’ils existent compte tenu de conditions extérieures, ils sont établis en dépendance. Par conséquent, ils sont dénués d’indépendance, ils n’ont pas en eux-mêmes le pouvoir de leur existence – ils sont vides d’indépendance, vides du pouvoir d’exister par eux-mêmes. Pensez ainsi à propos de tous les phénomènes ; venez-en à vous convaincre qu’aucun phénomène ne peut être établi intrinsèquement, qu’aucun phénomène n’est établi instrinsèquement. Cette pensée se transforme en un vajra, placé sur le disque de lune à votre cœur. Cultivez donc, d’abord, dans votre méditation, l’aspiration altruiste à l’Eveil, puis transformez cette aspiration en un disque de lune. {} Au plan relatif, l’aspiration à devenir Eveillé en pensant : « Je réaliserai l’état de Bouddha pour le bien de tous les êtres sensibles  », se transforme en l’aspect d’un disque de pleine lune placé sur votre cœur. Efforcez-vous ensuite de comprendre que tous les phénomènes ne possèdent pas l’existence inhérente. Cette pensée se transforme en un vajra : Au plan ultime de l’esprit d’Eveil, la vacuité d’existence inhérente de tous les phénomènes et de votre esprit a la même saveur. Elle se transforme en l’aspect d’un vajra à cinq pointes posé sur la lune. Pensez qu’altruisme et sagesse se sont raffermis dans votre esprit. Vous devez sans cesse les garder pleinement présents à l’esprit, car ce sont les racines. Tous les moyens du Mantra – comme les initiations que l’on peut considérer sous différents angles – sont mis en œuvre afin de les purifier et de les renforcer.  » Shanntideva, op.cit.
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