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Sur la non-violence
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Un certain nombre de traditions de pensée indiennes pensent que la violence en cas d’autodéfense est justifiable. C’est une affirmation, et une autre affirmation est que la violence en cas d’autodéfense n’est pas une violence. La troisième affirmation est que la violence en cas d’autodéfense est un devoir pour l’individu. Il s’agit donc de diverses traditions de pensée développées dans les traditions de pensée indiennes. Mais d’un point de vue bouddhiste, même dans le cas de l’autodéfense, la violence n’est pas admissible, la violence n’est pas justifiable et, à cet égard, les enseignants bouddhistes utilisent l’argument de plusieurs manières différentes. Premièrement, si le pouvoir de la non-violence, le pouvoir de la compassion et de l’amour dans votre esprit est suffisamment développé, alors la question ne se posera pas de savoir si vous devez vous défendre par un acte violent. La nécessité de l’autodéfense se pose parce que vous n’êtes pas non-violent ; si vous devenez complètement non-violent, il ne peut y avoir aucun danger pour votre vie, pour votre corps ; en dehors des choses naturelles, il ne peut y avoir de danger non naturel pour votre vie. S’il n’y a pas de danger non naturel pour votre vie, alors la question de l’autodéfense ne se pose pas. La nécessité de l’autodéfense elle-même est un symptôme de violence ou le résultat d’un esprit violent. Par conséquent, si vous êtes une personne violente, vous ne pouvez pas être en mesure de vous défendre, même si vous pouvez apparemment être en mesure de vous défendre par un acte violent, mais ce n’est pas la fin de l’histoire. Vous pourriez être en mesure de vous défendre une ou deux fois, mais vous serez toujours en danger et votre défense s’avérera inadéquate. [...] La non-violence n’est pas une question exclusivement liée à une quelconque tradition religieuse. Même la vie laïque, la vie quotidienne, pour un non-croyant, pour les personnes irréligieuses qui n’ont aucune volonté de pratiquer le dharma, a également besoin de la non-violence parce que la violence et la non-violence affectent directement notre vie ; pas seulement notre vie mais aussi celle de tous les êtres sensibles. En particulier en cette époque moderne, sur le point d’achever le présent siècle et d’entrer dans un nouveau millénaire, où les humains ont atteint un grand développement scientifique et technologique, qui a rendu ce monde très petit, et où tout a été mondialisé. Dans le processus de globalisation de tout, la violence devient si puissante qu’elle prend des formes diverses et variées qui mettent en danger la survie de l’humanité et de la terre. C’est pour cette raison que toute personne raisonnable ou toute personne sage doit y réfléchir plus sérieusement. Non seulement d’un point de vue religieux, mais aussi d’un point de vue séculier, cela vaut la peine d’en discuter. [...] La violence engendre la douleur ; il ne faut donc pas se livrer à la violence. On a la responsabilité de conduire les autres à l’illumination, à l’état de Bouddha, et dans ce but, il faut accumuler beaucoup de pratique des perfections, des pāramitās, les six pāramitās ou les dix pāramitās. Chaque pratique des perfections dépend du stade de la non-violence, du niveau de non-violence, de sa profondeur, de son niveau élevé et subtil. S’il n’y a pas de contamination par des motifs égoïstes, alors la pratique de la non-violence est beaucoup plus élevée. Dans ce cas, la pratique de la non-violence se fait pour le bien des autres, et non pour le sien. De cette façon, on peut dire que si l’on résume l’ensemble des enseignements du Bouddha, la non-violence est l’essence des enseignements du Bouddha. Dans le Caturśataka, Les quatre cents versets [sur la vue du milieu], il a été dit exactement que si on demandait la totalité des enseignements du Bouddha, la réponse serait que la totalité des enseignements du Bouddha est la non-violence. [...] La violence sous forme de compétition, à mon avis, est une violence très profonde, qui est très difficile à éviter. La compétition fait partie de la vie dans tous les domaines, notamment dans les systèmes économiques. Je ris parfois en entendant l’expression "concurrence libre et loyale". C’est une expression contradictoire. Si vous êtes en concurrence avec d’autres, comment pouvez-vous être "juste", comment pouvez-vous être "libre" ? "Libre et équitable" est hors de question lorsque vous êtes en compétition. La compétition signifie devancer l’autre, vaincre l’autre, se gagner soi-même, sans quoi il n’y a pas de sens de la compétition. La compétition est une violence. Dans de nombreuses relations diplomatiques - relations diplomatiques entre nations, pays ou gouvernements - il y a bien sà »r beaucoup de concurrence. Même dans les simples relations entre amis, entre membres d’une même famille, entre parents et enfants, entre enseignants et étudiants, il y a beaucoup de violence, d’infidélité, d’injustice dans nos relations. Parfois, nous pensons que sans violence, nous ne pourrions pas maintenir la relation sociale. Aujourd’hui, une relation sociale exige beaucoup de contrevérités, beaucoup de fausses déclarations au nom de la courtoisie, au nom des bonnes manières, au nom du maintien de la relation, etc. Tout cela est manifestement de la violence. [...] Au total, si on ne peut pas convaincre la majorité des gens de pratiquer la non-violence, non seulement l’avenir de l’humanité mais l’avenir de la terre et de la nature, le monde lui-même ne peut pas survivre. C’est très clair. L’esprit humain est devenu tellement agressif ; les gens ne sont pas satisfaits de la violence conventionnelle et traditionnelle. Les gens prétendent qu’ils ont maintenant la capacité d’atteindre la lune et d’autres planètes et étoiles, et que la capacité technologique ne connaît aucune limite. Mais si nous regardons les "hommes sauvages" non civilisés de l’âge de pierre et de la pré-civilisation, ils se battaient entre eux avec des pierres ou avec de petites armes en fer, mais ils se battaient entre eux, se tuaient, ils étaient agressifs. Aujourd’hui, l’esprit, l’intention ou l’envie de se battre est toujours là . Aujourd’hui, nous nous battons avec des bombes atomiques, des armes chimiques et bien d’autres choses encore qui peuvent tuer des centaines de milliers de personnes en quelques secondes ; Hiroshima, Nagasaki, les désastres dont nous avons été témoins de nos propres yeux, ce sont des "développements" humains, et dans de telles circonstances, que l’on soit une personne religieuse ou irréligieuse, comment pouvons-nous justifier nos actions ? Qu’est-ce que le "développement" ? Qu’est-ce que le "progrès" ? La même haine, la même avidité, la même intention de dominer les uns sur les autres, et nous avons toujours l’habitude de dominer les autres. "La loi du plus fort" reste très présente dans l’esprit des gens. [...] Le plus grand danger est que nous avons accumulé et atteint la capacité de violence et de destruction à une échelle sans précédent, qui pourrait détruire l’ensemble des êtres vivants sur cette terre. La terre pourrait être mise en pièces - ce genre de pouvoir que nous avons accumulé. Dans le même temps, la colère, la haine, l’avidité, l’ignorance, nous avons tout cela intact sans que cela ne diminue en quoi que ce soit ; peut-être bien plus que ce que les "hommes sauvages" avaient auparavant. En tant que telle, la prise de conscience de l’importance de la non-violence est la seule lueur d’espoir, le seul moyen de sauver l’humanité. C’est le point sur lequel nous pouvons discuter et réfléchir. – Prof. Samdhong Rinpoché
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