1.19
Un soir, lors d’un teisho, Maître Dōgen dit :
Supposez que quelqu’un - vous parlant de ses affaires
– vous sollicite pour lui écrire une lettre de
recommandation ou vous demande quel parti
prendre dans le cadre d’un procès, allez-vous récuser
sa demande vous excusant et arguant que vous n’êtes
plus un séculier, que vous vous êtes retiré du monde,
que vous n’avez plus rien à faire avec ce genre de
sujets mondains et qu’il ne serait pas approprié pour
un laïc de recevoir le conseil d’un reclus ?
Même si cela paraît être effectivement juste pour
celui qui s’est retiré du monde, vous devriez vous
demander quelle est votre motivation profonde. Car
si vous réfutez cette requête uniquement parce que
vous pensez que l’on dira d’un moine retiré du
monde qu’il est déraisonnable de donner un conseil Ã
un laïc, alors c’est que votre ego est toujours attaché
à la notion de perte et profit.
Dans chaque situation que vous avez à gérer, pensez
à ceci : faites les choses en pensant que cela va aider
la personne en face de vous, sans pour cela vous
soucier de ce que l’on va en penser. Même si vous
vous brouillez avec vos amis ou que vous vous
disputez, car ils estiment que vous avez fait quelque
chose d’inconvenant pour un moine, ceci n’est pas
important. Il serait mieux de rompre avec ces
personnes ayant un tel esprit étriqué. Même si, en
apparence, il peut sembler à certaines personnes que
vous agissez de façon peu convenable, la première
préoccupation devrait être de vous détacher
intérieurement de votre ego et de rejeter tout désir de
renommée.
Un bouddha ou un bodhisattva se serait tranché un
bout de chair ou coupé un membre pour répondre Ã
la demande d’aide de quelqu’un. Qu’y-a-t-il de plus Ã
consentir si ce n’est juste d’écrire une lettre de
recommandation ? Si vous refusez, inquiet pour votre
réputation, vous montrez alors tout l’attachement Ã
votre ego.
Même si les gens semblent penser que vous n’êtes
pas un saint et que vous parlez de façon
inconvenante, si vous rejetez tout souci, toute idée de
renommée et que vous aidez, ne serait-ce qu’un peu,
vos semblables, alors vous êtes en accord avec la
Véritable Voie.
Nombreux sont les exemples, restés dans les
mémoires, d’Anciens ayant adopté cette attitude. Je
pense aussi que cela est justifié. Ce n’est pas si
difficile que cela d’aider quelqu’un simplement en
écrivant un mot pour quelque ami ou sympathisant
qui vous le demande, même si cela peut paraître un
peu inopiné.
Ejō dit :
Oui, c’est vrai. Bien sà »r, il est juste de montrer aux
autres ce qui est bon et bénéfique pour eux, mais
qu’en est-il de ceux qui - par des moyens délictueux -
cherchent à s’emparer des biens d’autrui, ou alors de
ceux qui tiennent des propos calomnieux ? Doit-on
en parler ?
Maître Dōgen de lui répondre :
Ce n’est pas à nous de décider de ce qui est juste,
acceptable, ou pas. Nous devrions alors simplement
mentionner que cette missive a été écrite sur
demande et que nous nous en remettons totalement
au propre jugement du destinataire. C’est en effet ce
dernier qui sera apte à savoir ce qui est juste ou faux,
car il ne serait pas correct d’inciter quiconque à faire
quelque chose d’inconsidéré ; ce serait dépasser nos
compétences. De plus, si un ami qui vous respecte au
plus haut point semble avoir réellement fait une
erreur, s’il est impossible de faire la part du bien et du
mal dans son affaire, et qu’il vous demande votre aide
pour écrire une lettre relative à cette erreur à l’un de
vos membres, même si cela est d’après vous
inacceptable, écoutez dans un premier temps sa
requête. Ensuite, vous mentionnerez que vous
écrivez cette lettre suite à une demande et que vous
comptez sur le destinataire pour agir en toute
connaissance de cause. Si vous agissez de la sorte, ni
l’expéditeur, ni le destinataire ne pourront vous en
tenir rigueur.
Chaque situation, chaque altercation doivent être
considérées méticuleusement. Le fondement de votre
action doit être détaché de tout désir de renommée et
de tout égoïsme.
